كيف حولت الإمارات الصحراء إلى جنة خضراء: قصص الواحات والفلج
25 أبريل 2025
نسخ الرابط
المصادر
36
إظهار المصادر في النص
Google
Moccae Gov
Wikifarmer
U
Climatestotravel
En Wikipedia
U
Xtalks
Everbrighttr
Biosaline
Summitdialogues
Uaestories
Zawya
Worldweatheronline
Tamimi
Araburban
Thenationalnews
Fastcompanyme
Smartfoodsafe
Google
Wam
Wam
Wam
Worlddata
Thehindu
Prddsgofilestorage Blob Core Windows
Researchgate
Climateknowledgeportal Worldbank
Atlanticcouncil
Google
Oasisbites
Khaleejtimes
Usuaebusiness
Wam
Abudhabiculture
Enhg
تخيل أنك تحاول زراعة الطعام في قلب صحراء شاسعة وقاحلة. يبدو الأمر صعبًا، أليس كذلك؟ ومع ذلك، لآلاف السنين، فعل سكان الأرض التي تُعرف الآن باسم الإمارات العربية المتحدة ذلك بالضبط
[4]
[8]
[26]. قبل وقت طويل من اختراق ناطحات السحاب المتلألئة لأفق دبي، تم تطوير أساليب زراعية بارعة، حوّلت جيوبًا من الصحراء إلى اللون الأخضر
[30][4][8]. وفي صميم قصة البقاء هذه تكمن الواحات المانحة للحياة، ونخيل التمر المتعدد الاستخدامات بشكل لا يصدق، ونظام الري المذهل المعروف باسم الفلج[30]
[7]
[13]. دعنا نستكشف هذه الممارسات التقليدية ونكشف عن تأثيرها العميق والدائم على التراث الإماراتي وحياة المجتمع، مستلهمين رؤى من وجهات نظر تاريخية[30][7][13].
الواحة: شريان الحياة في الأرض القاحلة
إذن، ما هي الواحة بالضبط؟ فكر فيها كمعجزة طبيعية – بقعة خصبة في الصحراء تستمد حياتها من مصادر المياه الجوفية أو الينابيع
[11]
[19]. لم تكن هذه الملاذات الخضراء مجرد أماكن جميلة؛ بل كانت المراكز الأساسية للاستيطان والزراعة، مما سمح للمجتمعات بالازدهار لآلاف السنين في بيئة قاسية
[6]
[33]. ومن الأمثلة البارزة على ذلك واحة العين الشاسعة، التي تغطي حوالي 1200 هكتار ومعترف بها من قبل اليونسكو، وتعرض نظامًا زراعيًا يعود تاريخه إلى آلاف السنين[11]
[15]
[34]. حتى أن الحفريات الأثرية تشير إلى أن ثقافة الواحات قد تأسست هنا منذ الألفية الثالثة قبل الميلاد[11].
في قلب كل واحة تقف نخلة التمر المهيبة (Phoenix dactylifera)، التي غالبًا ما يُطلق عليها "شجرة الحياة" في الإمارات[30]
[14]. وبصراحة، لقد استحقت هذا اللقب. فهذه الشجرة مناسبة بشكل لا يصدق للحرارة الشديدة والجفاف، وتزدهر حيث لا يمكن لشيء آخر أن ينمو[30]
[12]. ثمرتها، التمر، كانت مصدرًا غذائيًا حيويًا وعالي الطاقة يمكن تخزينه لفترات طويلة، مما يشكل حجر الزاوية في النظام الغذائي التقليدي[11]
[27]. وتشير الدلائل إلى أن نخيل التمر كان يُزرع منذ الألفية الخامسة قبل الميلاد
[25]. لكن نخلة التمر قدمت أكثر بكثير من مجرد طعام[30]
[5]
[10]. فقد وفّر جذعها الأخشاب[12][27]، وسعفها (العريش) كان يُنسج لصناعة مواد بناء للمساكن والحصائر والسلال
[2][10][14]، وأصبحت الأغصان قوارب صيد[14]، وتحولت الألياف إلى حبال[14]، وحتى البذور كانت تُستخدم كعلف للحيوانات أو كبديل للقهوة[14]. هذا التنوع المذهل جعلها لا غنى عنها، مجسدةً القوت والكرم والصمود في الثقافة الإماراتية[30][5][10][12][14].
كانت الزراعة التقليدية داخل هذه الواحات منظمة بذكاء[11][27]. فقد شكلت أشجار النخيل الطويلة مظلة علوية واقية، تظلل أشجار الفاكهة مثل المانجو والليمون والتين المزروعة تحتها[11][34]. ثم استُخدم مستوى الأرض لمحاصيل الأعلاف مثل البرسيم والخضروات وأحيانًا الحبوب، مما يحقق أقصى استفادة من كل بقعة من التربة الخصبة وكل قطرة ماء ثمينة[8][11]. تضمن إكثار أفضل أنواع نخيل التمر استخدام الفسائل، وهي تقنية تُعرف باسم زراعة النخيل (phoeniciculture)، وتوارثتها الأجيال جنبًا إلى جنب مع طرق التقليم والحصاد الدقيقة[11]
[36]
[29]. بالطبع، لم يكن أي من هذا ممكنًا بدون مصدر مياه موثوق به، وهو ما يقودنا إلى الأعجوبة الهندسية لنظام الفلج[36].
نظام الفلج: هندسة المياه، هندسة الحياة
لطالما كانت ندرة المياه أكبر عقبة أمام الزراعة في هذه المنطقة[4][26][27]. الحل؟ نظام الفلج (أو الأفلاج بصيغة الجمع)، وهو وسيلة ري قديمة وبارعة جعلت زراعة الواحات على نطاق واسع ممكنة[8][19][27]. يعني اسم "فلج" "مُقسَّم إلى أجزاء"، مما يلمح إلى وظيفته: جمع المياه الشحيحة وتوزيعها بشكل عادل[1][27]. هذه الأنظمة هي حقًا شهادة على الهندسة القديمة، حيث توجه الحياة عبر المناظر الطبيعية القاحلة
[32][6][8].
إلى أي مدى نتحدث عن القدم؟ تشير الأدلة الأثرية من مواقع مثل هيلي وغرن بنت سعود إلى أن أنظمة الأفلاج كانت مستخدمة خلال العصر الحديدي، أي قبل أكثر من 3000 عام، مما يجعلها من بين أقدم شبكات الري في العالم
[31][1][6][15][19]
[21]. تطلب بناء الفلج معرفة عميقة بالأرض وجهدًا مجتمعيًا هائلاً[31]
[24]. المفهوم بسيط وأنيق: الجاذبية[1][32]. يتم استغلال المياه من مصدر – "بئر أم" تصل إلى المياه الجوفية، أو نبع، أو مياه سطحية في وادٍ – على ارتفاع أعلى[32][21]. ثم تتدفق عبر قنوات منحدرة بلطف، غالبًا ما تكون مبنية تحت الأرض لمنع التبخر، باتجاه المزارع والمستوطنات في الأسفل[24][27]. سمحت فتحات الوصول الرأسية (الثقبة) بالبناء والصيانة[32][21]. والمثير للدهشة أن النظام بأكمله يعمل بدون أي مضخات، معتمدًا فقط على الجاذبية والهندسة الدقيقة[1][32]
[3]. وبمجرد الاقتراب من المجتمع، تظهر المياه على السطح في قنوات مفتوحة (الشريعة) للتوزيع[24][27].
هناك أنواع مختلفة من الأفلاج، تعتمد بشكل أساسي على مصدر مياهها[1][32][21]. تستغل الأفلاج الداؤودية المياه الجوفية العميقة وتوفر إمدادًا مستقرًا، وغالبًا ما تمتد لكيلومترات تحت الأرض[1][32][21]. تجمع الأفلاج الغيلية المياه السطحية من الأودية، مما يجعلها تعتمد على هطول الأمطار[1][32][21]. تستمد الأفلاج العينية مياهها مباشرة من الينابيع الطبيعية[1][32][21]. تستفيد واحة العين، على سبيل المثال، من نظامي الأفلاج العيني والداؤودي[34]. لم تمر البراعة الهندسية والأهمية الثقافية لهذه الأنظمة دون أن يلاحظها أحد. فالمواقع الثقافية في العين، بما في ذلك واحاتها وأفلاجها، هي موقع تراث عالمي لليونسكو[31][6][15]، والمعرفة المحيطة ببناء وإدارة الأفلاج معترف بها كتراث ثقافي غير مادي للبشرية[14][24].
كيف شكلت الزراعة القديمة المجتمع والثقافة الإماراتية
فكر في الأمر: بناء وصيانة أميال من قنوات المياه الجوفية يتطلب عملاً جماعيًا جادًا
[23][24]. استلزم الفلج تعاونًا وتنظيمًا مجتمعيًا هائلاً[24]. كان لا بد من إنشاء واحترام أنظمة معقدة لتقاسم المياه بشكل عادل، غالبًا ما تستند إلى تقاليد عريقة وحقوق موروثة[1][23][24]. عززت هذه المسؤولية المشتركة بشكل طبيعي الروابط الاجتماعية القوية والاعتماد المتبادل بين الأشخاص الذين يعيشون في مستوطنات الواحات[23].
كان مكان عيش الناس يتحدد إلى حد كبير بإمكانية الوصول إلى المياه، في المقام الأول من خلال الفلج[7][13][19][31][1]. نمت المستوطنات حول هذه القنوات المانحة للحياة، وكانت حماية مصدر المياه أمرًا بالغ الأهمية – غالبًا ما تجد أبراج مراقبة قديمة بالقرب من الشريعة، وهي النقطة التي تصبح فيها مياه الفلج متاحة[34]. كانت الحياة اليومية، والهياكل الاجتماعية، ونقل المعرفة الأساسية حول الزراعة وإدارة المياه، كلها متشابكة بعمق مع التقويم الزراعي والإدارة الحكيمة للموارد[31][24]
[28][10]. غرس البقاء والازدهار في الصحراء قيمًا ثقافية أساسية: الصمود، والصبر، وسعة الحيلة، والشعور القوي بالتضامن المجتمعي[8][12][14]. وفوق كل ذلك، ظلت نخلة التمر رمزًا قويًا للحياة والكرم والقوة[30][5][10][12].
الحفاظ على الماضي من أجل المستقبل
حتى مع التحديث المذهل الذي شهدته الإمارات العربية المتحدة، هناك التزام عميق بالحفاظ على هذا التراث الزراعي الغني[30][14]
[18]
[35]. لماذا؟ لأن هذه التقاليد هي أكثر من مجرد تاريخ؛ إنها تمثل طرقًا مستدامة للعيش وهي أساسية لهوية الأمة وجذورها[30]
[9][18]. وهناك أيضًا اعتراف متزايد بأن هذه الحكمة القديمة تحمل دروسًا قيمة لتحديات الاستدامة الحديثة[18].
إذن، كيف يتم الحفاظ على هذا التراث حيًا؟ المهرجانات هي المفتاح. يعد مهرجان ليوا للرطب السنوي احتفالاً نابضًا بالحياة بنخلة التمر، ويضم مسابقات للتمور، وحرفًا تقليدية، وورش عمل تعليمية، وعروضًا ثقافية تربط الأجيال الشابة بجذورها الزراعية[30][10][14]
[17][12]. توفر المواقع التراثية المحفوظة مثل واحة العين المدرجة في قائمة اليونسكو نافذة حية على الزراعة التقليدية ونظام الفلج[31][6][15][34]. تعيد القرى التراثية في أماكن مثل دبي وحتا ورأس الخيمة إحياء الحياة التقليدية بدقة، وتعرض الأدوات والتقنيات الزراعية[35]
[16]. قرية حتا التراثية، على سبيل المثال، تسلط الضوء على طرق الري التقليدية[35]، بينما تركز مزرعة التراث في رأس الخيمة بشكل خاص على عرض الممارسات الزراعية التاريخية[16].
بعيدًا عن العروض، تجري أبحاث جادة. تقوم مؤسسات مثل المركز الدولي للزراعة الملحية (ICBA) بتوثيق المعرفة التقليدية، وربطها بالعلوم الحديثة لإيجاد حلول مستدامة لتحديات اليوم[18]. كما تُبذل جهود لدمج القديم والجديد، وأحيانًا باستخدام نظام الفلج جنبًا إلى جنب مع الري بالتنقيط الحديث لزيادة الحفاظ على المياه إلى أقصى حد[30]. مشاريع الترميم، مثل تلك التي قامت بها جمعية الإمارات للطبيعة-الصندوق العالمي للطبيعة (Emirates Nature-WWF) لإصلاح فلج متضرر في الفجيرة، تعيد هذه الأنظمة القديمة إلى الحياة، مما يعود بالنفع على المزارع المحلية[3]. تضمن البرامج التعليمية وحملات التوعية العامة أيضًا فهم هذا التراث القيم وتقديره ونقله للأجيال القادمة[16][20]
[22][24]. تُظهر هذه الجهود احترامًا عميقًا للماضي وتأثيره الدائم على حاضر الإمارات ومستقبلها[31][9][14].
جربه مجاناً